Приглашаем в Школу Путешествий
Путь чая — 26. Сады для праздной жизни
Путь чая — 26. Сады для праздной жизни

Парадные сады и парки создавались в первую очередь для того, чтобы ими любоваться. Тщательно подстриженные деревья и кустарники — зачастую в форме животных или мифических персонажей - высаживали в соответствии с правилами симметрии. Важно чтобы они сочетались со строго симметричными композициями административных зданий. А сами здания старались вписать в искусно обработанный природный ландшафт. В качестве украшений служили изогнутые мостики, беседки, пагоды, зигзагообразные лестницы. Их часто красили в яркие цвета (красный, изумрудно-зеленый, желтый), чтобы выделить на общем фоне. В таком парке обязательно должна быть главная обзорная точка, с которой открывается самый вид.

Сад ученых

Кроме официальных парков были и парки, созданные учеными для размышлений. Китайский сад ученых был призван настраивать мысли на спокойный, возвышенный лад. В нем были запутанные лабиринты длинных дорожек, по которым ученые и философы могли бы часами прогуливаться, размышляя о высоких материях. В таких садах уже не было никакой парадности. Все создавалось исключительно для спокойного отдыха и глубоких размышлений. Такие сады стремились не к роскоши, а к тонкой элегантности: небольшие озера с высокими арочными мостиками, павильоны с черепичными крышами, небольшие пагоды, композиции из естественного камня. Эти сады и стали прототипов домашних пейзажных садов.

Домашние сады

В пейзажных садах, окружавших дом, чиновники и богатые торговцы проводили свой досуг — практически все свое свободное от работы время. В теплую погоду даже спали прямо в саду. Праздность в классическом Китае эпохи Мин стала не только необходимым отдыхом, но и ценностью сама по себе, как важная составная часть жизни. В садах, предаваясь праздному времяпрепровождению чиновники могли на какое-то время забыть о всех предписаниях «настоящего конфуцианца» и почувствовать себя «даосскими мудрецами» или «буддистскими философами», свободными от «пут суетного мира». Ведь в Китае все три религии прекрасно уживались в душе одного человека.
Даосские мыслители почитали природу, как воплощение Дао, а ее созерцание считали одним из необходимых условий для достижения человеком «естественности». Такое созерцание включало в себя и эстетическое переживание «красоты мира». Важно было не только любоваться красотами пейзажа, но и попытаться проникнуть в их внутренний смысл. А эта способность напрямую зависит от уровня духовного развития личности.
Именно в садах стали заниматься теми видами творческой деятельности, которые не несли социальной функции, но давали возможность выражения своей собственной индивидуальности. Здесь зародилась пейзажная поэтическая лирика и пейзажная живопись, которые вошли в «золотой фонд» китайской культуры. В садах писали стихи или занимались живописью, играли на музыкальных инструментах или пели, пили чай или вино с друзьями, любовались луной или предметами антиквариата. Можно сказать, что именно эти сады и стали местом зарождения и формирования классической китайской культуры. В том числе и чайной.
В пейзажном парке (или в саду) ничего нельзя делать впопыхах, в пешке. Это место для досуга и праздности. Поэтому и чай здесь принято было пить не спеша, наслаждаясь тонким вкусом и ароматом. И чем медленнее его пили, то все более и более тонкие оттенки вкуса стали различать. Стал цениться не грубый, сильно заваренный чай, а чай почти неосязаемого аромата и вкуса. Именно поэтому китайские чай отличается от широко распространенного индийского или цейлонского именно своей мягкостью. В этом очень просто убедиться. Возьмите наугад по одной щепотке цейлонского и индийского зеленого чая (не особо мудрствуя достаточно взять два чая примерно одной ценовой категории) и заварите в двух разных чайниках. Тогда даже не профессионал чайной категории, а самый простой любитель чая сможет без всякого труда с закрытыми глазами по вкусу первого глотка узнать в какой чашке цейлонский (более терпкий), а в какой китайский чай (более мягкий). И дело не в различии почв или климата, а именно в различии культуры — китайской и европейской (чайные плантации в Индии и Целоне создавали англичане по свой, европейский, вкус).

Что можно, а чего нельзя при чаепитии

Фэн Чжэнь Син в трактате «Тхэ Тха Цянь» («Записи о Горчице и Чае») собрал воедино заповеди, сформулированные в период династии Мин, и подробно перечислил, что можно делать во время чаепития, а чего категорически делать никак нельзя.
Что можно:
1. Отсутствие дел. Пить чай только в свободное от дел время — на досуге.
2. Хороший гость. Пить лучше не в одиночестве, а с гостем. Но не с каким попало, а только с «хорошим» - с тем, кто разбирается во вкусе чая.
3. Сидеть спокойно. Не суетиться.
4. Читать стихи.
5. Писать стихи.
6. Неспешно прогуливаться.
7. Пить с утра для бодрости.
8. Пить для опохмелки. Хорошо помогает протрезветь.
9. Пить для очищения. Можно с фруктами.
10. Пить в чистой комнате.
11. Пить с душой.
12. Пить не для того, чтобы напиться. А для того, чтобы прочувствовать цвет, вкус, запах.
13. Прислуживать при чаепитии должны только культурные слуги.
Чего ни в коем случае делать нельзя:
1. Заваривать не в соответствии с правильной технологией.
2. Использовать плохую, не подходящую для чая посуду.
3. Пить чай с грубым, необразованным гостем.
4. Пить в неподходящей случаю одежде.
5. Есть время чаепития острую и сильно пахнущую одежду.
6. Суетиться.
7. Отвлекаться. Обращать внимание на что-то не имеющее отношение к чаепитию.
По этим правилам видно, что они не только сформулированы во время неспешных чаепитий в саду, но и применяться могут опять же только в подходящих условиях. Так что для чая важны не только вода и заварка, но и окружающая обстановка.

Многообразие садов

Хотя самый старый сад был разбит в Сучжоу еще в XIвеке, а затем несколько садов создали в династию Сун, повальное увлечение «садостроительством» началось при династии Мин (1368 — 1644) и продолжалось потом при династии Цин (1644 — 1911). Этому способствовало то, что в этот период город переживал экономический и культурный подъем. Тогда здесь было много людей, которые «могли себе позволить» создание и поддержание в порядке такого сложного и недешевого искусственного сооружения, как пейзажный сад. А их — садов — насчитывалось до около 300! Конечно, художественный уровень конкретного сада зависел не только от размера «кошелька» его владельца, но также и от уровня культурного развития заказчика и мастерства исполнителя. Среди владельцев садов было много увлекавшихся литературой и искусством чиновников и купцов, которые сами проектировали сады. Но в Сучжоу было много и профессиональных знатоков садового искусства, которые могли спроектировать сад для любого заказчика.
Пейзажные сады находились не в пригородах, а прямо в центре Старого города. Поэтому их часто называли даже не садами, а «городскими горами и рощами». В окрестностях Сучжоу настоящих гор нет, поэтому в каждом саде была хоть одна, пусть самая маленькая, искусственная горка.
Как правило у них было не больше одной вершины, а склоны чаще всего засаживались цветами и деревьями. Либо в горе делали сквозной проход или пещеру. Камни для строительства город добывали со дна озера Тайху, на берегу которого и находится город Сучжоу.
С водой в Сучжоу недостатка никогда не было. Китайцы вообще все древние города основывали у воды. И не только из практических соображений, но и из космологических.
Вот и в пейзажных садах есть не только пруды и колодцы, но и много источников «живой» воды — ручьи и ключи.
Среди всех этих рощ, гор и рек создатели садов ухитрились втиснуть огромное разнообразие жилых и полу-жилых построек — домов, домиков, павильонов, беседок... У каждого из них было свое функциональное назначение. Один служил для отдыха, второй — для приема гостей, третий — для чаепития, четвертый — для чтения книг, пятый... Важно, чтобы все эти многочисленные постройки составляли единый гармоничный комплекс.
Проемы в стенах редко имеют простую прямоугольную форму. Их могут делать в форме цветка, вазы, веера или раковины. Однако, самые распространенные - «лунные ворота» (юэ мэнь). Круг — это и символ неба, и символ древнего бронзового зеркала, в котором отражается целый мир.
Еще более разнообразия в форме окон в крытых галереях и павильонах. Часто они украшены вылепленными из глины декоративными решетками с изображением птиц на ветках или распускающихся цветов.
Одним из самостоятельных элементов в китайском саду служат выложенные галечной мозаикой с изображением птиц, цветов, рыбок и насекомых извилистые дорожки. Подобно мостам и галереям, они «ведут» посетителя сада по заранее определенному маршруту.
В Китае не принято было приглашать во внутренние покои дома даже самых близких друзей. Их принимали где-нибудь в саду, на фоне природы — получалось не так интимно, но красиво. Для понимавших друг друга друзей не было необходимости в обильных совместных кушаньях. Чаще всего было достаточно чашки чая.
Владелец сада неоднократно переходил из дома в дом, из павильона в павильон, попутно наслаждаясь изменениями ландшафта — от гор к рощам, от озер к рекам или цветникам. Он как будто совершал мини-путешествие, и при этом никуда не выезжал из Сучжоу. И в то же время он все время оставался в доме. Ведь в соответствии с китайскими религиозно-мифологическими представлениями дом — это символ Неба, основное качество которого пустота. Поэтому и место жизни китайца — это не столько даже дом как таковой (крыша и стены), сколько сад. Вернее, неразрывное единство дома и сада, в котором традиционная китайская архитектура сливается с природой. Причем, с природой не безличной, а с природой, населенной духами ручьев, камней, деревьев и цветов.
Сад служит зримым выражением основополагающей идеи китайской цивилизации — идеи неразрывного единства человека и природы, личности и общества. «Всемогущий государь подобен залу, его подданные — ступени, а простолюдины — основание дома», писал древний историк Бань Гу. Дом немыслим без сада, а сад без дома. Причем, сад даже важнее. Ведь дом, построенный из легких материалов, можно было при желании быстро разобрать и перенести на другое место. А для того, чтобы вырастить сад, нужны десятилетия и даже века. Поэтому здания должны вписываться в архитектуру сада, а не наоборот. Дома, павильоны и беседки строились так, чтобы из них можно было любоваться садом с наиболее выигрышных ракурсов.

Сад с точки зрения фэн-шуй

Рассматривая сады, мы неизбежно вспоминаем о геомантии, которая в Китае именуется искусством фэн-шуй. Древние китайцы считали, что гармоничное общество можно построить только в полном соответствии законам Вселенной. На основе изучения и систематизации этих законов и были сформулированы главные принципы фэн-шуй — принципы, регулирующие взаимодействие человека с природой.
В самом общем виде фэн-шуй можно охарактеризовать как учение о влиянии ландшафта на жизнедеятельность человека, которая неразрывно с ним связана. Поскольку мир в целом воспринимается как единый живой организм, важно правильно выстроить взаимоотношения в великой триаде: Небо — Земля — Человек, установить гармоничную связь человека с природой. Поэтому задача фэн-шуй не только в том, чтобы, используя законы гармонии и баланса, сочетать между собой все элементы сада. Значительно важнее создать гармоничные взаимоотношения между садом и людьми. Поэтому каждый сад — это неповторимое произведение искусства, проекция души его хозяина во внешнем мире. Именно этим определяются структура и внешний вид сада.
Один из уроженцев Сучжоу Вэнь Чжэньхэн в книге «О вещах, радующих взор» (Чан у чжи) писал: «Нужно все устроить так, чтобы, живя в доме, мы забывали о старости, отправляясь на прогулку, забывали о возвращении, гуляя по саду — забывали об усталости; чтобы в жару было прохладно, а в зимнюю стужу не мучил холод». Добиться такой цели, по его мнению, можно с помощью использования в первую очередь камней и воды: «Камень навевает думы о древнем, Вода навевает думы об отдаленном. В домашнем саду никак нельзя обойтись без камней, овеваемых водами».

Путь чая — 25. Пейзажные парки и сады

Путь чая — 14. Буддисты в Ханчжоу

Путь чая — 13. Западное озеро

Путь чая — 10. Современная китайская керамика

Юго-Восточная Азия